para ser zen

dentro dos nossos copos

nuvens flutuam, vêm e vão

-- bebamos então

o Reino dos Céus

Notas do blog: copos ou corpos? Dedico a postagem de hoje ao querido Armand, com quem compartilhei tantas meditações do chá -- na foto acima, bebendo chá nos jardins do Upper Hamlet, Plum Village durante o Retiro de Inverno 2008/09. Obrigado pelo amor, pelo cuidado, pela irmandade, pela imensa alegria, vigor, poesia, pelos intermináveis sorrisos e abraços -- obrigado por estar sobre a curva deste planeta, e ao mesmo tempo, lá no Avatamsaka -- obrigado por mostrar-me o caminho, por caminhar voando...

Pesquisando no arquivo do blog, descobri que mais de 300 postagens contém a palavra chá -- quase um terço do paraserzen é chá, haha... Clique abaixo em Tags: chá -- e quem sabe pelo menos o paraserzen te inspira a beber nuvens também!

(foto de Leonardo Dobbin)

http://umafloreoutrascoisassimples.blogspot.com/2009/05/s...

Nota do blog: os traços longos do sumi-e inspiram-me atualmente a pintar paisagens submersas e beiras de rio com suas folhas ondulando à corrente... Curiosamente, outra postagem desta série sem título, bambu, trazia uma paisagem assim tão verde, com o bambu que seria o tema das aulas de Sumi-e que agora faço... E você, o que te inspira?

Que maravilha
Que mistério
Respiro
Bebo um pouco d’água.

(ditado zen)

Quando você olha para a superfície do oceano, pode ver ondas subindo e descendo. Você pode descrever essas ondas em termos de alta ou baixa, pequena ou grande, mais vigorosa ou menos vigorosa, mais bonitas ou menos bonitas. Você pode descrever uma onda em termos de início e fim, nascimento e morte. Esta pode ser comparada à dimensão histórica. Na dimensão histórica nós estamos preocupados com nascimento e morte, mais poderoso ou menos poderoso, mais bonito ou menos bonito e assim por diante.

Olhando profundamente, podemos também ver que as ondas são ao mesmo tempo água. Uma onda pode querer procurar sua verdadeira natureza. A onda pode sofrer de medos, de complexos. Uma onda pode dizer: “Eu não sou grande como as outras ondas”, “eu estou oprimida”, ”eu não sou tão bonita como as outras ondas”, “eu nasci e eu tenho que morrer”. A onda pode sofrer com essas coisas. Mas se a onda se curvar e tocar sua verdadeira natureza ela tomará consciência que ela é água. Então o medo e os complexos desaparecerão.

A água é livre do nascimento e morte. A água é livre do alto e baixo, do mais bonito e menos bonito. Você pode falar nesses termos de ondas, mas em termos de água esses conceitos são inválidos.

Nossa verdadeira natureza é a natureza do não nascimento e não morte. Nós não precisamos ir a nenhum lugar para tocarmos nossa verdadeira natureza. A onda não precisa procurar pela água porque ela é água. Nós não precisamos procurar por Deus, não precisamos procurar pelo nirvana, a dimensão última, porque nós somos nirvana, nós somos Deus.

Você é o que está procurando. Você já é o que está procurando. Você pode dizer à onda, “minha querida onda, você é água, você não precisa ir e procurar pela água. Sua natureza é a do não nascimento e não morte, de não ser e de não não ser”.

Pratique como uma onda. Use seu tempo olhando profundamente dentro de você mesmo e reconhecendo que sua natureza é a natureza do não nascimento e não morte. Você poderá despontar para a liberdade e para a falta de medo. Este método nos ajuda a viver sem medo e nos ajudará a morrer em paz sem lamentações.


(*) Nota do blog: o trecho acima, traduzido a partir do livro No death, no fear de Thich Nhat Hanh, chegou-me através do Darma online, a comunicação (e minha fonte de alegria e inspiração) semanal do blog Sanga Virtual, blog da Sangha Viver Consciente do Rio de Janeiro, para estudos budistas na tradição do verenável mestre zen Thich Nhat Hanh. Para receber o Darma on line você pode se inscrever no blog Sanga Virtual, cujo link está aqui sempre disponível, na coluna à direita da sua tela, no box Fraternidade de blogs. Desfrute.

Uma outra visão sobre o tema da postagem de ontem:

Quando praticamos a tolerância, não precisamos sofrer nem nos resignarmos, mesmo quando precisamos aceitar o sofrimento ou a injustiça. Quando alguém diz ou faz algo que nos deixa com raiva, ou quando talvez algum tipo de injustiça é cometida contra nós. Mas se o coração for grande o bastante, não sofreremos.

O Buda oferece uma linda imagem sobre isso. Se pegarmos um punhado de sal e colocarmos em uma tigela com água, a água ficará salgada demais para beber. Mas a mesma quantidade de sal colocada em um grande rio não afetará sua água, e as pessoas ainda poderão bebê-la (lembrem-se de que esse ensinamento foi dado há 2600 anos, quando ainda era possível beber água dos rios!). Devido à sua imensidão, o rio tem a capacidade de receber e transformar. O rio não sofre por causa de um punhado de sal. Se o seu coração for pequeno, uma palavra ou ação injusta fará você sofrer, mas se o coração for grande, e se tiver compreensão e compaixão, a palavra ou ação injusta não terá o poder de lhe causar sofrimento, porque você terá a capacidade de receber, aceitar e transformar rapidamente. O que conta aqui é a sua capacidade. Para poder transformar o sofrimento, o coração precisa ser grande como um oceano. Outra pessoa talvez sofra, mas se um bodhisattva ouvir as mesmas palavras desagradáveis não sofrerá. Tudo depende da forma de receber, aceitar e transformar. Se você guardar uma dor por muito tempo, é porque ainda não aprendeu a prática da tolerância.