para ser zen

Um monge aproximou-se de seu mestre - que se encontrava em meditação no pátio do Templo à luz da lua - com uma grande dúvida:
"Mestre, aprendi que confiar nas palavras é ilusório; e diante das palavras, o verdadeiro sentido surge através do silêncio. Mas vejo que os Sutras e as recitações são feitas de palavras; que o ensinamento é transmitido pela voz. Se o Dharma está além dos termos, porque os termos são usados para defini-lo?"
O velho sábio respondeu:" As palavras são como um dedo apontando para a Lua; cuida de saber olhar para a Lua, não se preocupe com o dedo que a aponta."
O monge replicou: "Mas eu não poderia olhar a Lua, sem precisar que algum dedo alheio a indique?"
"Poderia," confirmou o mestre, "e assim tu o farás, pois ninguém mais pode olhar a lua por ti. As palavras são como bolhas de sabão: frágeis e inconsistentes, desaparecem quando em contato prolongado com o ar. A Lua está e sempre esteve à vista. O Dharma é eterno e completamente revelado. As palavras não podem revelar o que já está revelado desde o Primeiro Princípio."
"Então," o monge perguntou," por que os homens precisam que lhes seja revelado o que já é de seu conhecimento?"
"Porque," completou o sábio, "da mesma forma que ver a Lua todas as noites faz com que os homens se esqueçam dela pelo simples costume de aceitar sua existência como fato consumado, assim também os homens não confiam na Verdade já revelada pelo simples fato dela se manifestar em todas as coisas, sem distinção. Desta forma, as palavras são um subterfúgio, um adorno para embelezar e atrair nossa atenção. E como qualquer adorno, pode ser valorizado mais do que é necessário."
O mestre ficou em silêncio durante muito tempo. Então, de súbito, simplesmente apontou para a lua.

Tam Hyuen Van

Notas do blog: para ler comentários do autor desta história, por favor acesse: http://tamhaovan.multiply.com/journal/item/34

ilustração de Yoshitoshi Tsukioka, Lua da Iluminação: Cem visões da Lua (Moon of Enlightenment: One Hundred Views of the Moon, 1885-1892); para ver mais desta série por favor acesse http://yoshitoshi.verwoerd.info/

The night clouds dissolve
Hotei pointing at the moon
holds no opinion

Continuação da postagem anterior, um trecho do livro Velho Caminho, Nuvens Brancas - Seguindo as Pegadas do BUDA, de Thich Nhat Hanh (tradução de Enio Burgos, Editora Bodigaya, Porto Alegre, 2007):


“Graças à compreensão, um praticante pode evitar que a dor seja intensificada em si mesmo e nos demais. Quando um sentimento desagradável, físico ou mental, surge, o sábio não se preocupa, reclama, chora, bate no peito, puxa os cabelos, tortura seu corpo e mente, ou foge. Calmamente, ele observa seu sentimento e está cônscio de que é só um sentimento. Ele sabe que ele não é o sentimento e que não pode ser subjugado pelo sentimento. Consequentemente, a dor não pode aderir a ele. Quando tem um sentimento associado a uma dor física, sabe que há um sentimento associado a uma dor física. Ele não perde a calma, não se desespera, não teme e não reclama. Assim, o sentimento permanece tal como é e não pode crescer e tomar conta de todo o seu ser.”

“Bhikkhus, sejam diligentes em sua prática de olhar profundamente a fim de que o fruto da Compreensão possa surgir e vocês não permaneçam mais aderidos à dor. Nascimento, doença, velhice e morte também deixarão de importunar vocês.”

“Quando um bhikkhu estiver para realizar seu passamento, ele deveria manter a contemplação do corpo, dos sentimentos, da mente e dos objetos da mente. Cada posição e cada ato do corpo deveriam ser postos sob a mente atenta. O bhikkhu contempla a natureza da impermanência e a natureza da interdependência do corpo e dos sentimentos, de modo que não fique ligado ao corpo e aos sentimentos, ainda que prazerosos.”

“Se precisa de todas as suas forças para suportar a dor, ele deveria apenas observar: Este é um tipo de dor que necessita de todas as minhas forças para ser tolerada. Esta dor não sou eu. Eu não sou esta dor. Não estou preso a esta dor. O corpo e os sentimentos são, neste momento, uma lamparina cujo óleo e pavio estão se extinguindo. É por meio de condições que a luz se manifesta ou cessa de se manifestar. Eu não estou ligado às condições. Se um monge praticar deste modo, calma e alívio surgirão.”

Um dia, no monastério Kutagara, nas Grandes Madeiras, o Buda disse aos bhikkhus: “Como seres vivos, as pessoas têm de sofrer, um pouco mais ou um pouco menos. Todavia, aqueles que devotam a si mesmos ao estudo e à prática da Darma sofrem bem menos que os demais, pelo fato de desenvolverem a sua compreensão, que é o fruto da sua prática.”

Naquele dia, estava muito quente, mas o Buda ficou sentado com os monges sob a sombra de muitas belas árvores. Ele tomou um pequeno torrão de terra, segurou-o entre seu polegar e indicador, e perguntou: “Bhikkuhs, se nós compararmos este pedaço de terra com a montanha Gayasisa, qual seria maior?”

“É claro que Gayasisa é muito maior, Senhor.”

“É assim, ó bhikkhus, para aqueles que alcançaram a Compreensão graças ao estudo e prática do Darma – seu sofrimento é quase nada se comparado ao sofrimento daqueles que se acham subjugados pela ignorância. A ignorância amplifica o sofrimento milhões de vezes.”

“Bhikkhus, suponham que alguém seja atingido por uma seta. Ele sentirá dor. Mas, se uma segunda seta atingi-lo no mesmo ponto, a dor será bem mais do que o dobro. E, se uma terceira seta atingi-lo no mesmo ponto novamente, a dor será milhares de vezes mais intensa. Bhikkhus, a ignorância é a segunda e a terceira setas. Ela intensifica a dor.”


trecho do belo livro Velho Caminho, Nuvens Brancas - Seguindo as Pegadas do BUDA, de Thich Nhat Hanh (tradução de Enio Burgos, Editora Bodigaya, Porto Alegre, 2007), com continuação amanhã.


http://www.bodigaya.com.br/

A Clara Luz auto-gerada, que jamais, nem mesmo no princípio, teve nascimento,

É a filha de Rigpa, que por sua vez não tem pais – que extraordinário!

Essa sabedoria que a si mesma gerou e não foi criada por ninguém – que extraordinário!

Que nunca experienciou nascimento, e não tem nada em si mesma que poderia causar-lhe a morte – que extraordinário!

Embora obviamente visível, não há ninguém lá que a veja – que extraordinário!

Embora tenha vagado pelo samsara, nenhum mal a atingiu – que extraordinário!

Embora tenha visto o próprio estado búdico, disso não lhe adveio nenhum bem – que extraordinário!

Embora exista em todos e em toda parte, passou irreconhecida – que extraordinário!

E no entanto você continua esperando conseguir, em outro lugar, algum outro fruto que não esse – que extraordinário!

Ainda que ela seja o mais essencialmente seu, você a procura em outra parte – que extraordinário!


Padmasambhava, descrevendo a Luminosidade Base ou "Clara Luz", em que a própria consciência se dissolve no espaço todo-abrangente da verdade -- como citado por Sogyal Rinpoche em seu luminar O Livro Tibetano do Viver e do Morrer (Editora Palas Athena, São Paulo, 1999).


(*) Nota do blog: Rigpa, mencionada no texto acima, é a palavra tibetana para (citando Sogyal Rinpoche) a natureza mesma da mente, que é absoluta e intocada pela mudança ou pela morte. No presente ela está oculta dentro da nossa própria mente, envolvida e obscurecida pela disparada correria mental dos nossos pensamentos e emoções; [...] uma consciência primordial, pura, original, que é ao mesmo tempo inteligente, cognitiva, radiante e sempre desperta. [...] Não cometa o erro de imaginar que a natureza da mente é uma exclusividade da nossa mente. Ela é de fato a natureza de tudo. Nunca é demais repetir que realizar a natureza da mente é realizar a natureza de todas as coisas. (citações retiradas do livro mencionado acima)

Aqui está a continuação da história iniciada ontem, retirada do livro de Chagdud Tulku Rinpoche, Portões da Prática Budista (Edições Chagdud Gonpa, Três Coroas, 2003):



Certo dia, nasceu no pescoço de Dodrup Tchen Rinpoche um furúnculo que cresceu tanto que quase o sufocava. Muitos médicos tentaram tratá-lo, mas nada se mostrava eficaz. Uma pessoa que estava de visita, vindo da região do velho, disse ao lama, “Um de seus alunos mora perto de nós. Ele pode curá-lo.”

“Quem é ele?” perguntou o lama.
“Um velho que passou três anos com o senhor.”
“Não me lembro dele, mas diga-lhe que venha me ajudar.”

Imediatamente alguém foi enviado para buscar o velho. “Você tem de vir agora mesmo”, disseram-lhe, “o lama está precisando de ajuda.”

O velho disse, “O lama deu-me a transmissão dos três versos. Eu vou tentar ajudá-lo.”

Antes que o velho chegasse, uma almofada muito bonita foi disposta para ele se sentar, um sinal de grande respeito. Assim que ele entrou no aposento, o lama viu o nariz e se lembrou dele, pensando, “Como é que esse aí vai poder me curar?”

Lentamente, com concentração unidirecional, o velho começou a entoar, “Atsi, atsi..”. O lama caiu na gargalhada, o furúnculo estourou e ele sarou.

Lembre-se de que só existe um tempo importante e este tempo é agora. O presente é o único tempo sobre o qual temos domínio. A pessoa mais importante é aquela que está à sua frente. E a coisa mais importante é fazer essa pessoa feliz.


Thich Nhat Hanh, Para viver em paz, Editora Vozes, Petrópolis, 2005 (edição original 1976)



(*) Notas do blog: A estas preciosas palavras deste mestre, que resume a mensagem do conto As Três Perguntas escrito por Leon Tolstói, só gostaria de acrescentar que isto não é poesia nem utopia -- é prática, e uma prática capaz de mudar o mundo num instante, se todos seguirem este conselho de fazer feliz a pessoa à sua frente, seja ela seu cônjuge ou o frentista do posto... Ou, no caso de você estar sozinho, de se fazer feliz, isto também é importante (o que me faz lembrar de uma postagem antiga, Um convidade importante)!

Outro trechos deste livro foram trazidos nas postagens Brando e firme, Lavando, O seu banho e Lavar a louça, beber o chá.

E se desejar ler o conto citado acima, como recontado por Thich Nhat Hanh, fico muito feliz de sugerir a leitura dele na página da União Budista do Porto (Portugal), esta preciosa casa de prática, em As Três Perguntas.

Obrigado!

O Imperador Wu perguntou a Bodhidharma:
“Quem és tu?”

Ele respondeu:
“Eu não sei”.



(*) Nota do blog: o que me lembra uma outra postagem, das primeiras neste blog, a excelente parábola indiana O monge e a carruagem -- que não me canso de ler ou de recontar.

Um mestre budista estava meditando com seus discípulos.

Chegou um homem, fazendo gestos para atrapalhar o mestre e seus discípulos.

O mestre não se distraiu.

O homem, então, passou também a falar alto.

O mestre não lhe deu atenção.

O homem passou a insultar o mestre.

O mestre permaneceu impassível.

O homem passou a insultar a família do mestre, ao Buda, a todos.

O mestre permaneceu na calma.

Furioso, o homem chegou mais perto do mestre, na tentativa de agredi-lo com gestos. Chegou até a ameaçá-lo de morte.

O mestre não reagiu.

Finalmente, cuspindo no chão e exausto, o homem foi embora, ainda esbravejando.

Durante todo o tempo, os discípulos assitiram a cena, assustados e temerosos. Finalmente, quando o homem se afastara, exclamaram:

-- Mestre! Este homem interrompeu nossa meditação! Este homem insultou o senhor, insultou seus ancestres, insultou o Buda! Este homem o ameaçou, quase bateu no senhor, e cuspiu no chão a seu lado! E o senhor não fez nada!

O mestre sorriu e perguntou aos discípulos:

-- Quando alguém vem lhe trazer um presente, e você recusa receber o presente, com quem é que o presente fica?




(*) Nota do blog: volto a publicar este texto por gostar muito da lição contida nele. Mas penso também que há presentes que devemos aceitar, principalmente o presente, seja ele como for. Aceitação. Será que somos capazes? Será que sou?
Lembro-me agora das palavras de Chagdud Tulku Rinpoche: "A compreensão intelectual não traz realização. No início é difícil até mesmo reconhecer a sabedoria. Uma vez tendo removido algumas camadas de obscurecimentos, podemos saboreá-lo, mas ainda não somos capazes de estabilizar nosso conhecimento. Podemos acreditar que o corpo, a fala e a mente são vacuidade, mas quando alguém nos diz algo desagradável, o que aflora é a raiva, não a sabedoria."

Estou bem no início.

-- Presta atenção, meu querido, muita atenção! O pecador que eu sou, e que tu és, é pecador, mas um dia voltará a ser Brama. Em determinado momento alcançará o Nirvana e será o Buda. Mas, olha bem: esse “um dia” é apenas uma ilusão, um termo convencional. O pecador não se encontra a caminho do estado de Buda; não está em plena evolução, muito embora o nosso cérebro seja incapaz de imaginar as coisas de outro modo. Pelo contrario, no pecador já se acha contido, hoje, agora mesmo, o futuro Buda. Todo o seu porvir já está presente. Tu deves respeitar na pessoa desse pecador, na tua própria pessoa, na de qualquer homem, o Buda em botão, o Buda possível, o Buda oculto. O mundo, amigo Govinda, não é imperfeito e não se encaminha lentamente rumo à perfeição. Não! A cada instante é perfeito. Todo e qualquer pecado já traz em si a graça. Em todas as criancinhas já existe o ancião. Nos lactentes já se esconde a morte, como em todos os moribundos há vida eterna. A homem algum é dado perceber até que ponto o seu próximo já avançou na senda que lhe coube. No salteador e no jogador, o Buda espera a sua hora, e no brâmane, o salteador. Na meditação profunda oferece-se-nos a possibilidade de aniquilarmos o tempo, de contemplarmos, simultaneamente, toda a vida passada, presente e futura. Então tudo fica bem; tudo, perfeito; tudo, Brama. Por isso, o que existe me parece bom. A morte, para mim, é igual à vida; o pecado, igual à santidade; a inteligência igual à tolice. Tudo deve ser como é. Unicamente o meu consenso, a minha vontade, a minha compreensão carinhosa são necessários para que todas as coisas sejam boas, a ponto de me trazerem vantagens, sem nunca me prejudicarem. No meu corpo e na minha alma fiz a experiência de quanto carecia do pecado, da volúpia, da cobiça de bens materiais, da vaidade, de quanto precisava até do mais abjeto desespero, para que aprendesse a desistir da minha obstinação, a querer bem o mundo, a cessar de compará-lo a qualquer outro mundo imaginário, que correspondesse aos meus desejos, a algum tipo de perfeição brotado do meu cérebro e para que, deixando-o tal como é, me limitasse a amá-lo e a gostar de fazer parte dele...



Sidarta, Hermann Hesse, Editora Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1968

Sidarta parou. Quedou-se imóvel. Notando a que ponto iria sua solidão, sentiu, por um instante, pela duração de um respiro, que o coração se lhe gelava no peito, estremecendo de frio, como um bichinho, um pássaro, uma lebre. Durante muitos anos andara sem lar e, no entanto, não o percebera. Nesse momento, porém, dava-se conta da falta. Sempre, ainda que se distanciasse de tudo, nas mais longínquas meditações, prosseguira sendo o filho de seu pai, fora brâmane, aristocrata, intelectual. Daí por diante, seria apenas Sidarta, o homem que acabava de acordar e nada mais. Com toda a sua força, aspirou o ar. Por um momento, tremeu de frio e de horror. Ninguém estaria tão solitário quanto ele. Não havia nenhum nobre que não fizesse parte dos nobres; nenhuma artesão que não pertencesse à classe dos artesãos, encontrando agasalho entre seus semelhantes, vivendo a vida deles e falando a mesma língua; nenhum brâmane que não se incluísse no grupo de seus pares e convivesse com eles; nenhum asceta que não pudesse buscar abrigo com os samanas. Nem sequer o mais isolado de todos os ermitões da selva era um homem só, não levava uma existência solitária, porquanto também ele pertencia a uma classe que lhe propiciava um lar. Govinda tornara-se monge e milhares de monges eram seus irmãos, vestiam os mesmos trajes, tinham a mesma fé, falavam a mesma língua. E ele, Sidarta? Qual seria o seu lugar? Participaria ele da existência de outrem? Haveria pessoas que falassem a mesma língua que ele?


Sidarta, Hermann Hesse, Editora Civilização Brasileira, Rio de Janeiro, 1968


(*) nota do blog: há 20 anos atrás, comecei a escrever um livro, quando um amigo meu, ao ler o que eu havia escrito, disse-me: 'Mas este livro já existe!'. De fato, tinha me apropriado da idéia do livro O Lobo da Estepe, de Herman Hesse, sem conhecê-lo. Foi a primeira vez em que ouvi falar deste autor, que ganhou o Prêmio Nobel em 1946, e foi quando passei a ler a sua obra.

Estou lendo o belo livro transcrito acima, e nos próximos dias me dedicarei a compartilhar alguns trechos.

Completando os comentários ao Samiddhi Sutra, que se encontram no livro Ensinamentos sobre o Amor, de Thich Nhat Hanh (Editora Sextante, Rio de Janeiro, 2005):


Sou uma ilha para mim.
Como uma ilha para mim mesmo.
O Buda é minha atenção plena.
Brilhando aqui, brilhando longe.
O dharma é o ar que respiro,
protegendo corpo e mente,
sou livre.

Sou uma ilha para mim.
Como uma ilha para mim mesmo.
O sangha é feito de meus skandhas,
trabalhando em harmonia.
Buscando refúgio em mim mesmo.
Regressando a mim mesmo.
Sou livre.

Embora essa prática possa ser usada em qualquer lugar e a qualquer hora, ela é especialmente útil quando estamos ansiosos e não sabemos o que fazer. Ao praticá-la, somos transportados até o lugar mais tranqüilo e mais estável que pode existir. A ilha do eu interior é a atenção plena, nossa natureza desperta, a base da estabilidade e da calma que habita em nós e que irradia luz no nosso caminho. Quando nossos cinco skandhas (*) estão em harmonia, agimos naturalmente de um modo que nos proporciona paz. A respiração consciente produz essa tranqüilidade. Pode alguma outra coisa ser mais importante?

O quarto tema relevante no sutra diz respeito à armadilha dos complexos – pensar que somos melhores, piores ou iguais aos outros. Todos esses complexos se manifestam porque pensamos que somos um eu separado. E felicidade erguida sobre essa noção é fraca e pouco confiável. Por meio da prática da meditação chegamos a reconhecer a “interconexão” com todos os outros seres, e, como resultado, desaparecem os medos, a ansiedade, a raiva e a tristeza. Se praticamos a felicidade verdadeira, confiando no dharma e reconhecendo a natureza interligada e interdependente de todas as coisas, a cada dia nos tornaremos mais livres e firmes nesse propósito. Aos poucos, estaremos em um paraíso onde o amor profundo descrito pelo Buda tudo permeia. Seus ensinamentos sobre o amor são autênticos e completos. Esse tipo de amor sempre conduz à verdadeira felicidade.

A felicidade não é um acontecimento individual – sua natureza é a interconexão. Quando somos capazes de fazer um amigo sorrir, a felicidade dele vai nos nutrir também. Sempre que descobrimos os caminhos que levam à paz, alegria e felicidade, fazemos isso por todas as pessoas.


(*) nota do blog: Favor consultar o pequeno Glossário de Termos Budistas deste blog, sempre disponível em Categorias, na coluna à esquerda da sua tela, ou acessando:
http://paraserzen.blogspirit.com/gloss%C3%A1rio_de_termos...

Estes comentários ao Samiddhi Sutra, publicado no post de ontem, encontram-se no livro Ensinamentos sobre o Amor, de Thich Nhat Hanh (Editora Sextante, Rio de Janeiro, 2005):

No Samiddhi Sutra, quatro temas importantes são discutidos: a idéia de felicidade, a existência da verdadeira alegria, a prática da confiança e a armadilha dos complexos.

As noções que temos de felicidade nos armam ciladas. Esquecemos que elas são apenas idéias. Nosso conceito de felicidade pode nos impedir de ser realmente felizes. Quando nos apegamos ao ponto de vista de que a felicidade deve assumir determinada forma, deixamos de ver a alegria que está bem na nossa frente.

O segundo tema discutido nesse sutra é a existência da alegria verdadeira. A deusa (*) perguntou ao monge Samiddhi por que ele preferia abandonar a felicidade no momento presente por uma vaga promessa de felicidade no futuro, e Samiddhi respondeu: “A verdade é o oposto. O que abandonei foi a idéia de felicidade no futuro, assim como vivo profundamente o momento presente”. O monge explicou como os desejos nocivos, em última análise, terminam provocando ansiedade e tristeza, enquanto uma vida de alegrias sadias traz a felicidade logo no momento presente. O sutra usa o termo akalika (“livre do tempo”).

O terceiro tema importante abordado no Samiddhi Sutra é a prática da confiança, ou apoio. Confiar no dharma não é somente uma idéia. Vivendo de acordo com o dharma, o caminho de amor e compreensão do Buda, entendemos o que é alegria, tranqüilidade, estabilidade e liberdade. A confiança no dharma também pode chamar-se “buscar refúgio na ilha do eu”, a ilha de paz que existe em cada um de nós. Temos que aprender como retornar a essa ilha quando necessário. Quando o Buda estava quase para morrer, disse para a assembléia de monges e monjas: “Meus queridos amigos, busquem refúgio na ilha do eu interior. Não busquem refúgio em nada mais. Ao regressarem para essa ilha, lá encontrarão o Buda, o dharma e o sangha”.


(*) nota do blog: nos textos que usei como base para minha versão do Samiddhi Sutra, a deusa aqui mencionada aparece em forma masculina de um deva.

Certa feita, um menino quis desafiar um sábio que passava pela sua aldeia. Com um passarinho preso nas suas mãos, aproximou-se dele e perguntou:
— Tenho um pássaro entre as mãos. O senhor sabe se ele está vivo ou se está morto?

Obviamente a pergunta era maldosa, pois se o sábio respondesse que o pássaro estava vivo, o menino pretendia esmagá-lo; se respondesse que morto, abriria suas mãos e o deixaria voar. Contudo, a esperteza do menino sequer desconfiou da extensão dos horizontes da sabedoria, ficando perplexo ante a resposta do venerável homem.
— Isso depende apenas de você, meu filho.

Na vida nem sempre é possível escolher as situações pelas quais passamos. Ocontingente é uma constante, e uma constante inevitável. Entretanto, sempre é possível escolher o modo, o como viveremos essas situações, é aí que reside a nossa liberdade, a única que podemos verdadeiramente exercer.

Fazer a paz ou fazer a guerra no nosso dia-a-dia, dentro de nosso lar, com o nosso vizinho, com o colega de trabalho ou estudos, com o nosso próximo na rua, no ônibus ou numa reunião de amigos, depende da nossa escolha. É como se a própria sabedoria encarnada na vida estivesse nos dizendo a todo instante:
— Isso depende apenas de você, meu filho.


História contada pelo Swami Tilak em sua visita ao Brasil, em 1983, e publicada na Revista Thot, nº 53, 1990, editada pela Palas Athena.

Este e outros muitos textos podem ser encontrados no site do Comitê Paulista para a Década da Cultura de Paz:
http://www.comitepaz.org.br/

Quatro amigos estavam estudando meditação. Para iluminar suas mentes, resolveram fazer voto de silêncio e ficar sete dias sem falar. No primeiro dia, meditaram sem falar uma palavra. Mas, quando caiu a noite e a luz das lâmpadas a óleo do salão de meditação foi se enfraquecendo, um dos amigos sussurrou para um criado:

-- Cuide das lâmpadas.

Um outro, chocado ao ouvir o amigo, disse:

-- Você não deveria falar!

O terceiro se irritou:

-- Seus idiotas! – ele disse – Por que estão falando?

-- Fui o único que não falou – disse o quarto amigo, sorrindo orgulhoso.




Este conto faz parte do livro de coletânea Contos Budistas, recontados por Sherab Chödzin e Alexandra Kohn, linda e ricamente ilustrados por Marie Cameron, editado no Brasil pela Editora Martins Fontes, tradução de Monica Stahel, São Paulo, 2003

Certa vez, um famoso poeta chinês quis estudar a sabedoria do Buda. Viajou uma longa distância para encontrar um famoso mestre e lhe perguntou:

-- Qual é a coisa mais importante dos ensinamentos do Buda?

-- Não prejudique ninguém e só faça o bem – respondeu o mestre.

-- Que bobagem! – exclamou o poeta. – O senhor é considerado um grande mestre, por isso viajei milhas e milhas para encontrá-lo. E é essa a resposta que me dá? Até uma criança de três anos seria capaz de dizer isso!

-- Pode ser que uma criança de três anos seja capaz de dizer isso, mas o difícil é colocar em prática, mesmo para um homem muito velho, como eu – disse o mestre.


Este conto faz parte do lindo livro de coletânea Contos Budistas, recontados por Sherab Chödzin e Alexandra Kohn, ilustrados por Marie Cameron, editado no Brasil pela Editora Martins Fontes, tradução de Monica Stahel, São Paulo, 2003

Chögyam Trungpa, no livro Meditação na Ação (Editora Cultrix, São Paulo, 1995), nos conta:


Há uma história do tempo de Buda que fala sobre uma mendiga, das mais pobres da Índia, já que era pobre em espécie e também em espírito. Ela desejava tanta coisa que isso a fazia sentir-se mais pobre ainda. Certo dia, ela ouviu dizer que Buda havia sido convidado para a casa de Anathapindika, no Bosque de Jeta. Anathapindika era um rico chefe de família e um grande benemérito. Ela decidiu, então, seguir Buda, porque sabia que ele lhe daria comida, o que quer que sobrasse. Ela compareceu à cerimônia de oferecimento de comida ao Sangha, a Buda e, então, sentou-se na expectativa de que Buda a visse. Ele se voltou e perguntou-lhe: “O que você quer?” Ele sabia a resposta, naturalmente, porém ela devia admiti-lo de fato e dizê-lo. E ela disse: “Quero comida. Quero que você me dê o que sobrou.” Então Buda disse: “Nesse caso, você tem primeiro de dizer Não. Você tem de recusar quando eu a oferecer a você.” Ele estendeu a comida para ela, mas ela achou muito difícil dizer Não. Percebeu que, em toda a sua vida, nunca havia dito Não. Todas as vezes que alguém tinha algo ou lhe oferecia alguma coisa, ela sempre havia dito, “Sim, eu quero”, de forma que achou muito difícil dizer Não, pois não estava familiarizada com essa palavra. Depois de grande dificuldade, ela finalmente disse Não e só aí Buda lhe deu a comida. Com isso, ela percebeu que a verdadeira fome em seu interior era o seu desejo de ter, de agarrar, de possuir e de querer.

Quando praticamos sentar(*) e andar(*) precisamos estar atentos à sua qualidade e não à sua quantidade. Temos que praticar com inteligência. Temos que criar o tipo de prática que se ajuste às nossas circunstâncias.

Eu gostaria de contar a vocês a estória de uma mulher que praticava a invocação do nome de Buda Amitabha. Ela era muito dura e praticava a meditação três vezes ao dia, usando um tambor de madeira enquanto recitava Namo Amitabha Buda por uma hora seguida. Quando ela chegava à milésima recitação convidava o sino a soar – no Vietnã não dizemos bater ou tocar sino.

Embora ela viesse fazendo isso ao longo de 10 anos, sua personalidade não mudou. Continuava bastante mesquinha e gritando com as pessoas o tempo todo. Um amigo quis dar-lhe uma lição. Quando ela acabou de acender o incenso, convidou o sino a soar três vezes e se preparava para recitar Namo Amitabha Buda, ele se achegou até sua porta e chamou:

-- Senhora Nguyen, Senhora Nguyen!

Sendo essa sua hora de praticar, ficou bastante indignada, mas ele continuou do outro lado da porta chamando pelo seu nome. Ela pensou consigo mesmo: Tenho que lutar contra minha raiva; vou, portanto, ignorá-la. E continuou: Namo Amitabha Buda, Namo Amitabha Buda.

O cavalheiro insistia em gritar o seu nome e a raiva dela começou a ficar mais e mais opressiva. Ela lutava contra isso ao mesmo tempo em que pensava: Devo parar de recitar e conceder-lhe parte da minha mente? Mas continuou recitando, lutando muito consigo mesma. Seu sangue começou a ferver, mas mesmo assim continuava: -- Namo Amitabha Buda. O cavalheiro sabia disso e continuou chamando:


-- Senhora Nguyen, Senhora Nguyen!

Ela não agüentou mais. Atirou para longe o tambor e o sino. Abriu a porta com força e disse:

-- Por que está fazendo isso? Por que está chamando meu nome centenas de vezes, assim?

O cavalheiro sorriu e disse-lhe:

-- Eu chamei seu nome apenas por 10 minutos e a Senhora ficou tão furiosa. A Senhora tem chamado o nome de Buda durante 10 anos. Pense como ele deve estar furioso agora!

O problema não é fazer muito, mas fazer corretamente. Se você faz a coisa corretamente, torna-se melhor, mais bondoso, compreensivo e amável. Ao praticar sentar e andar devemos prestar atenção na qualidade e não na quantidade. Se praticamos apenas pela quantidade não estaremos sendo diferentes da Senhora Nguyen. Acho que ela aprendeu a lição. E acho que depois disso ela melhorou.


Thich Nhat Hanh, Caminhos para a Paz Interior, prefácio e tradução de Odete Lara, Editora Vozes, Petrópolis, 3ª edição, 1989

(*) termo simplificado, comumente usado por meditadores. Significa, respectivamente, meditar sentado e meditar caminhando.

Li na revista Você SA. algo que me impressionou: passou a moda do livro A Arte da Guerra de Sun Tzu entre os executivos globalizados e agora a moda é ler o Bhagavad Gita. Este é um poema metafísico em que Krishna dirige-se a seu discípulo o príncipe Arjuna, aconselhando-o antes do início de uma guerra para reaver seu trono e reino usurpados por parentes, e lhe mostra a vereda do reto agir que vem através do auto-conhecimento e desemboca na auto-redenção e na auto-realização... Parece-me incrível que o mundo corporativo esteja lançando mão deste texto de muitos milhares de anos -- mas isso é também maravilhoso! Que o faça sem deturpá-lo... E que a moda chegue igualmente por aqui, às corporações em solo brasílico, de ler esse texto que era tido como essencial por Gandhi, Tagore, Schopenhauer, Thoreau, Goethe e outros homens do mesmo valor. E que através das corporações ele chegue aos corações e às ações!